临终助念利益

 

慧净上人

临终,是一个人上升或下沈的重要关键,以修习通途法门的人来说,临终的时候如果稍有不慎,恐怕一生的修行就要大打折扣,所以佛教的修行者对临终都很注意,对亡者的处理也很谨慎。

命终会往哪里去呢?可以就三方面来讲:(一)随重业,(二)随习惯,(三)随念头,这就是所谓的「临终三随」。

随重业」就是这个人一生中最重的业,不论是善是恶,他在命终的时候就自然随那个重业先去受报,就像秤,哪边秤锤重就垂向那一方,这就是「随重业」。

随习惯」是说一个人在世时没有做特别大的善事,也没有做了特别大的恶事,不过他平常有一种偏强的习惯,这样的话,他命终的时候就会自然随他的偏强习惯性去投胎转世,这就是「随习惯」。

随念头」就是生时没什么重的善恶业,也没有固定的习惯,但临终之时特别想念着某种境界,譬如刚好念佛或听着佛号,这样就会去佛的净土而离开六道轮回;或者临终的时候起一念善心,也会依他这一念的善心去受相应的善报,有可能投胎在天界或再生为人。如果临终的时候,对家庭儿女起了很强烈留恋的念头,那有可能再投胎成为这个家庭的一份子,比如家中正好有狗、猫、猪、鸡、鸭正在生产,而眷属正好断气,因为他一念留恋这个家庭,这样当下就是投胎了,成了这个家庭的守门狗或是家猫,继续守在这个家,猪、鸡、鸭也是同样情况。所以临终的念头可以说非常重要,也很可怕!一念之间,说走就走,说升就升,说堕就堕,天堂地狱,人身畜身,当下决定。

有句话说:「临终一念,胜过百年修行之功。」所以面临死亡,不要惊慌恐惧,不要留恋不舍,应念弥陀,往生极乐世界之后,再来救度家人,同生净土,永远团聚。念佛临终,或临终念佛,佛与圣众,不请自来,接引往生,任何业障,无能障碍。

了解「临终三随」的道理,我们在平生之时,就要以「念佛为重」,养成「念佛习惯」。所有善事功德,乃至所有修行,都不如念佛,因为念佛有无量无边、不可思议、甚深微妙之无上功德。所以善导大师说:「自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。」

临终一念这么重要,那应该如何慎重处理临命终人呢?一般来说,如果可以事先沐浴换衣就先沐浴换衣,如果来不及了,最重要的就是不要移动他,随他原来的姿势,然后在旁边为他开示助念。开示有两个重点:第一,让他了解娑婆世界的痛苦无安,要他不要眷恋这个娑婆世界,第二,开示极乐世界的殊胜庄严,使他心心念念仰慕极乐世界。然后就一起念佛,这时候佛就会出现,而且因为他有求生极乐世界之心,当下就会蒙受阿弥陀佛接引往生极乐世界。

所以对临终者的处理是:第一「不要移动他」,第二「开示劝信」,第三「念佛」,这就是「临终三要」。

断气八小时,或十二小时,或二十四小时以内,眷属尽量暂不去处理其它事情,尽量多些人在往生者旁边大声虔诚念佛,阿弥陀佛会以大慈悲心大放光明加佑命终者使他业障消除、善根增长、脱离六道苦海的轮回,往生清净安稳的极乐世界,之后再为他净身穿衣,或者布置佛堂或处理其它事情。

虽然在坐各位看起来都还年轻、健康,不过生死这件事情是老少不定,等到腊月三十再准备就来不及了。

几十年前,在无锡的地方有一位居士,他是一位厨师,专门煮素菜,如果有寺院「打佛七」也会请他去煮素菜。所谓「打佛七」就是寺院利用七天的时间,每天都是专念「南无阿弥陀佛」。这位居士并不是有信仰,也不是念佛人,只是因为他会煮素菜的关系,所以有机会住在寺院。有一天他儿子身染重病已无法救治,在临命终时跟他父亲说:「爸爸,我要死了,但我知道我不能去好的地方,你把你的佛给我,我就可以去好的地方。」

父亲:「我不念佛,哪有佛给你?」

儿子:「有,你的佛很多,你只要说一声,我就好去了。」

父亲:「如果很多,那随便你要多少拿多少。」

儿子一听就安然断气了。

之后这位父亲觉得很奇怪,自己明明不念佛,怎么有佛?而且儿子说他佛很多?他就去请教师父,师父就跟他解释:「你虽然没有念佛,但是寺院有佛七的法会,你常去煮素菜,虽然自己没有亲自参加念佛,但是在旁边都有听到佛号,既然有听到就等于是有念佛了,所以也有大功德。」(此篇原文,编入《念佛感应录一》355页)

这位父亲只是因为在寺院煮素菜,一边煮菜,无心中听进去一句一句的佛号,功德就如此大,何况有心听或者自己称念,那功德更是不可思议!

人的脑海就像仓库,可是世间的仓库有范围的限制,心的仓库却是遍满宇宙,广大无边。佛教有一个名词叫「阿赖耶识」,我们生生世世、长劫以来想的、看的、听的、说的、做的,所有的起心动念、言语行为,无论是善是恶,巨细靡遗,就像种籽一样,全部都存在我们的阿赖耶识中。因为有听过人家念佛,所以阿赖耶识就有佛号,一般没有学佛的人,可能觉得这句佛号只是一个名称或声音符号而已,会有什么功德与功能呢?其实这是因为他并不了解这句佛号的功能力用才这么说。

南无阿弥陀佛」这六字佛名叫做「万德洪名」,这个「万」字不是数目字的万,而是圆满、无量无边的意思。只要念这六字名号,虽然我们本身没有做善事、行功德,可是自然就拥有无量无边不可思议甚深微妙的无上功德。所以在《阿弥陀经》中,释迦牟尼佛就赞叹一个专念弥陀佛名的人是「善男子、善女人」。试想:我们在此五浊恶世,心中充满贪瞋痴,每天所想、所追求的都离不开五欲,哪有什么好念头好行为呢?但是只要念佛,释迦牟尼佛就赞叹我们是善男子、善女人,可见这句佛号就有那样不可思议的功德力用。我们再看以下的文:

临命终时,父母眷属,宜为设福,以资前路。
或悬旛盖,及燃油灯,或转读尊经,或供养佛像。
乃至念佛一名一号,历临终人耳根,或闻在本识。
是诸众生,所造恶业,计其感果,必堕恶趣;
缘是眷属,为临终人,修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。

「设福」就是为他做善事功德;「以资前路」就是帮助他的前途。

一个没有学佛,或是在生时没有行善积德的人,在断气以后,先是进入一个黑暗的境地,孤孤单单没有同伴,眼前充满黑暗与恐怖,不知道要往哪里走?将来是好是坏、是苦是乐完全不知。这个时候如果为他设福,自然就有光明照着他要前往的路,帮助他到好的境界。那要怎么设福呢?

「或悬旛盖,及燃油灯」,什么是旛盖呢?西方三圣像上面所画的就是盖,放在两边的就是幢旛。「或悬旛盖」,就是挂上宝盖和幢旛,「及燃油灯」就是点灯,「或转读尊经」就是诵经,「或供养佛像」,就是在佛前点灯、或烧香、或水果、或斋菜、或茶水等种种供养,甚至金银珠宝种种财物也是供养。

包括积善事功德,帮他布施,为他做公益事业、救济孤苦贫穷,这都是设福的意思。

乃至念佛一名一号」,甚至为他念佛,称念佛名,都是在帮他设福,而为他念佛,让他听闻,是善中之善、福中之福。

虽然有种种造福、功德,但是以念「南无阿弥陀佛」的功德最为殊胜。《阿弥陀经》说:「不可以少善根福德因缘得生彼国」,意思就是说要多善根、多福德才能得生彼国,什么叫多善根、多福德呢?《阿弥陀经》接下来就说:「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号」,释迦牟尼佛说,如果有人执持这句阿弥陀佛的名号,这样就是多善根、多福德。其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生,阿弥陀佛,极乐国土」,这个人临终时,佛圣现前迎接;因此,命终当下,就往生极乐世界。所以我们要为父母眷属做功德,念南无阿弥陀佛,这样功德最大、最多、最殊胜。

「历临终人耳根,或闻在本识」,就是要让他听得到或听进脑海中。

「是诸众生,所造恶业,计其感果,必堕恶趣」,人生在世,有善多恶少,有恶多善少,有善恶俱多,有善恶俱少,有唯恶无善,但没有人是唯善无恶,除非是阿罗汉。我们凡夫可以说大部分都是恶多善少,如果以所造的恶业来计量他所该感受的果报,是必定要堕入恶道。

「缘是眷属,为临终人,修此圣因」,因为他的家亲眷属为他修「圣因」,所做的可以帮助他离苦得乐、超凡入圣的叫圣因,圣因主要是念佛。

如是众罪,悉皆消灭」,这样他所有的罪业就能完全消灭。

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